Духовные основы милосердия 

I МЕЖДУНАРОДНЫЙ ФОРУМ «МИЛОСЕРДИЕ»

к 150-летию святой преподобномученицы

Великой княгини Елизаветы Федоровны Романовой 

Россия, Санкт-Петербург,  1 ноября 2014 г.

Секция: Духовные основы милосердия

 

Духовные основы милосердия

Прот. Григорий Антипенко,

клирик храма Державной иконы Божией Матери на пр. Культуры,

духовник отделения милосердного педагогического служения «Синий Крест»

Сестричества милосердия св. мц. Татианы,

духовник Духовно-просветительского центра

им. свт. Иннокентия Московского

 

Ваше Высокопреподобие, уважаемые участники Форума, дорогие братья и сестры!

Международный Форум «Милосердие», участвовать в котором нам всем выпало благословением Божиим, поднимает одну из самых насущных и животрепещущих тем современности - тему милосердия. В то время как современный человек нравственно и духовно задыхается от оскудения любви и добра, раскрытие темы милосердия подобно глотку свежего воздуха. Православная Церковь давно ждала и об этом усиленно молилась, чтобы инициатива разговора о милосердии была проявлена светской частью нашего общества. Вступая в диалог, Церковь надеется быть услышана не только в теоретической части рассмотрения данного вопроса с опорой на 2-х тысячелетний опыт духовного осмысления милосердного служения, но и в части практической, в которой Церковь всегда являла теорию в практике жизни по словам апостола Иакова: «вера без дел мертва» (Иак.2:20). 

Очень важно, чтобы в диалоге, и особенно о такой важной теме как «Милосердие», мы обрели общий понятийный аппарат, нашли «точку опоры». Для православных христиан авторитетными являются те положения, которые высказали святые отцы - люди, всей своей жизнью явившие делом то, что исповедовали словом. В своем докладе мы и будем основываться на учении святых отцов.

Согласно святому преподобному авве Дорофею, человеческое деяние дело включает в себя 3 составляющие: собственно само дело, что есть одна восьмая, внутренне устроение совершающего это дело человека, что есть три с половиной восьмых и благодатная помощь (содействие) Божие, что есть также три с половиной восьмых.

Мы в своем докладе будет опираться на это схематически изложенное понимания доброго дела. (Кстати сказать, преподобный авва Дорофей долгие годы  был в монастыре гостинником - принимал странников и служил болящим в монастырской больнице).

Итак, по слову аввы Дорофея, «всякое дело, которое вы делаете, велико ли оно, … или мало, есть восьмая часть искомого»[1]. Так как нас интересует тема милосердия и служения людям, то речь будет идти о социальной работе.

Социа́льная рабо́та — это профессиональная деятельность, имеющая целью содействовать людям, социальным группам в преодолении личностных и социальных трудностей посредством поддержки, защиты, коррекции и реабилитации. В основном, этой работой сегодня занимаются профессионалы, получившие соответствующее образование. (Обучение социальной работе в России ведётся на данный момент по 47 специализациям). То есть, совершение добрых дел поручается особым подготовленным государственным служащим. Сравнительно недавно в социальную работу стали включаться добровольцы-волонтёры. Было время, когда определённой части общества даже запрещалось участвовать в социальной работе - именно, в советский период священнослужителям и активным верующим людям. (По ходу дела, зададимся вопросом - не потому ли современное общество «очерствело», что долгое время ему был закрыт доступ к социальной работе?)

Добрые дела, безусловно, нужны. И нужны будут всегда, потому что всегда в обществе будут объекты социальной работы - нуждающиеся, больные, страдающие люди. Но само совершение таких дел еще не делает их истинно добрыми. Не менее, а даже более, важен субъект, исполняющий доброе дело. Действительно, к примеру, социальная работа, совершаемая равнодушным, или даже «бездушным» работником, может ли быть делом добрым?

Чиновник с черствым сердцем не умножает ли боль своим подопечным именно черствостью сердца?

Мы подошли ко второй составляющей, которую преподобный авва Дорофей называет внутренним устроением.

Внутренне устроение - это внутренний мир человека, его мировоззрение, ценности, цели, мотивации, переживания, силы. В каком случае социальная работа станет милосердными делами? - Если будет проистекать, по слову преп. Исаака Сирина, из «милующего сердца»[2].

 

Милосердные дела - это социальная работа, совершаемая «милующим сердцем».

 

Здесь необходимо различить милосердные дела и дела христианского милосердия. Первые основаны на гуманистическом мировоззрении.

С точки зрения гуманистической этики, ныне почти повсеместно господствующей над умами и душами современных людей, существуют определённые общечеловеческие ценности, имеющие сами по себе объективное значение. Напомним схематично и кратко, что гуманизм поставил в центр мира человека, подменив им Бога. Гуманизм провозгласил: высшая ценность для человека - это сам человек. Все, что совершается для блага человека и во имя человека есть добро. То, что для человека не хорошо - страдания, войны, болезни, смерть - есть зло. Руководствуясь моральными гуманистическими принципами, нужно всячески утверждать добро, содействовать ему и активно бороться со злом. Согласно определению Американской ассоциации гуманистов, «Гуманизм — это прогрессивная жизненная позиция, которая без помощи веры в сверхъестественное утверждает нашу способность и обязанность вести этический образ жизни в целях самореализации и в стремлении принести большее благо человечеству»[3].

Исповедуя ценности эвдемонистической этики, где главной целью жизни ставится достижение человеком счастья, гуманизм решительно выходит к обездоленным, больным, несчастным. Реальные дела в борьбе с болезнями, страданиями - при участии современной науки и медицины, с верой в прогресс и светлое будущее, могут, по мысли современного гуманиста, изменить мир к лучшему.

Милосердие глазами гуманизма - это добрые дела, совершаемые как отклик на окружающую действительность, с её несправедливостью, неравенством, жестокостью. И в этом - глубокая правда гуманистических милосердных дел: остановить насилие, пресечь беспощадность, сохранить человеку человеческое лицо. Без добрых дел человек теряет свой облик и становится - нет, не животным: ведь животные не мучают друг друга с удовольствием (!), - нет, он становится, по выражению преподобного Иустина Челийского, «бесочеловеком». Если он перестаёт замечать страдания, откликаться на них, он становится безжалостным. В этом смысле, задача всего общества, чтобы люди научились жалеть друг друга. Речь здесь идет не о снисходительной жалости, как раз унижающей личность, но о милости. Огромная роль здесь отводится средствам массовой информации - стучать в сердца людей, прогоняя равнодушие и черствость, не допускать воспевание пороков, насилия, жестокости… Деятельность множества филантропических (как их называли в 19 веке) общественных организаций, реализация государственных социальных программ, устроение милосердных Форумов и конференций - все это в большей или меньшей степени служит преградой обезображивания человека.

Большой вклад в человечность нашего общества может привнести ныне успешно развиваемое добровольческое волонтерское движение.

Гуманистическое милосердие - это поступки, проистекающие из испытавшего жалость, сострадание или скорбь сердца и совершаемые в рамках субъективно воспринятой этической модели. И проблема состоит в том, что человек сам решает, что такое хорошо и что такое плохо. И если «сколько людей - столько и мнений» то и «лекала» милосердия будут совершенно различаться друг от друга.

«Сострадание есть высочайшая форма человеческого существования», - сказал Федор Михайлович Достоевский. «Сострадание сродни душевной болезни», - не согласен с ним Бернард Шоу. «Милосердие порождает множество грехов», - вторит Оскар Уайльд. А Фридрих Ницше признаётся «… не люблю я милосердных, блаженных в сострадании своем: - совсем лишены они стыда». Милосердием называют и эвтаназию, и аборт, и суррогатное материнство...

Итак, каково мировоззрение человека - таково и его понятие о милосердии, таковы будут его поступки, таким будет его сердце. Ведь в парадигме гуманизма он, человек, есть мерило вещей. Гуманистическая постхристианская этика современности, оторванная от своих первоначальных истоков, т.е. христианской нравственности, порождает моральный релятивизм, в котором даже жестокость можно назвать милосердием. (Пример: Соцработники скандинавских стран называют милосердием к детям то, что забирают навсегда детей у родителей за «халатное» воспитание - ребенка видели на улице, играющим без сопровождения взрослых). А т.н. контекстуальная этика окончательно размывает границы между добром и злом, милосердием и жестокостью, предлагая человеку принимать тот или иной моральный выбор в зависимости от контекста конкретной ситуации.

Если в мировоззрении отсутствует нравственная ценность сострадания, милости, жалости - социальная работа останется более или менее удачно выполненной социальной работой.

Если есть сопереживание объекту социальной работы - социальная работа становится милосердным делом.

Но как можно сохранить те порывы сострадания, которые сопровождали первые соприкосновения с социальным злом: болезнями, несправедливостью, горем и т.п.? Как сделать так, чтобы сердце соцработника или волонтера не «выгорело»? Как бороться с синдромом хронической усталости людям помогающих профессий?

Не секрет, что человек располагает определенным запасом «естественного добра». Но эти силы очень быстро заканчиваются. На Западе, к примеру, работникам помогающих профессий рекомендуют раз в 5 лет менять вид деятельности ввиду профессионального выгорания. Но что делать, например, профессиональному соцработнику, когда социальная работа - его основная профессия? Переучиваться? Уходить в иную сферу деятельности? Или оставаться на своем месте с пустой душой, с пустым сердцем?

Что делать волонтёру, который добровольно приходит помогать в детский дом, а через несколько лет бросает попечение о сиротах, ссылаясь на плохое здоровье, загруженность, «трудные дети пошли», «нет контакта с воспитателями» и т.п.? А как быть в нашей обычной домашней жизни, когда заболевает любимый человек тяжелой неизлечимой болезнью? Поначалу и сил, и желаний, и переживаний много. Хватает на несколько лет. А потом приходит раздражение, тяжесть, уныние, отчаяние. Нет, речь не о больном. Речь о себе самом. Человек обессиливается, теряет оживляющую душу мотивацию, из внутреннего устроения уходит сострадание, на его место водворяется хроническая усталость. Забота превращается в безрадостную механическую социальную работу.

Где взять силы совершать милосердные дела?

Конечно, гуманизм предлагает «выход». Он так же продолжает настаивать на непреложности ценности человека, на заботе о человеке. Только теперь гуманизм меняет тактику - объектом своей заботы становишься ты сам. Нужна новая сильная мотивация совершать «добрые» дела. И таким мотивом становятся человеческие страсти - сребролюбие, гордость и тщеславие.

Сребролюбие: требование повысить зарплату (для волонтёра - оплата труда); иногда «соучастие» в выделяемых государством социальных благах; дополнительная плата за социальную работу; и просто взятка.

Гордость: «я могу»; По гордости совершаются альтруистические поступки («ну и пусть мне будет плохо, зато другим - хорошо») - «жертвенность наоборот».

Тщеславие: другие видят мою деятельность, хвалят, благодарят; начальство ценит; участие в различных конференциях и съездах с рассказом о личном профессиональном (или волонтерском) успешном опыте.

Все это может стать мощным стимулом для дальнейшей социальной деятельности. Вопрос: можно ли это считать делами милосердия? Гуманистическая мораль отвечает: да, можно. Главное, что бы дела совершались, ведь это забота о других.

Христианская мораль отвечает иначе. Чему же учит христианская нравственность?

Вернёмся к «Поучениям» преподобного аввы Дорофея. Он говорит, что истинное доброе дело включает в себя не только само дело и то, как и ради чего человек совершает это дело, но и участие Бога - смыслообразующего Источника благодатных сил для реализации дела. В каждом христианском деле минимум два участника - Бог, желающий добра и подающий силы его совершать и человек, слышащий желание Бога (заповеди), желающий совершить дело (ревность) и испрашивающий силу (молитва) для его совершения. Это называется служением.

Служение

Жизнь в Церкви, к которой призывается каждый христианин, есть непрестанное служение Богу и Церкви. «Кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом, ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк.10,44-45). Это был новый, неизвестный человеческому обществу принцип, положенный Иисусом Христом в основание жизни Церкви: служить другому, жить для другого, умирать за другого…

После Вознесения служение Христа в мире не прекратилось, но продолжилось в новом Своём Теле, члены которого оживотворились Духом Святым в день Пятидесятницы. Эта животворящая сила Св.Духа подаётся каждому новокрещённому в личной Пятидесятнице – в таинстве Миропомазания. Поэтому в Церкви все благодатны, все получили дары Духа. На каждое служение преподаётся особый дар в зависимости от того служения, к которому призываются. «Одному, - говорит св. ап. Павел, - дается Духом слово мудрости; другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцеления, тем же Духом… Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор.12,8-11).

Каждое служение в Церкви осуществляется силой Христовых добродетелей. «Сам Господь наш Иисус Христос и является существом всех добродетелей», - говорит преп. Максим Исповедник. Не человек служит своими «силами» Богу, а Христос дарует человеку силы и совершает в нем служение. Только потому и возможно милосердное служение в Церкви, что есть добродетель милосердия, источник которой, по слову св. Григория Нисского, - «Бог – всесовершеннейшая добродетель»[4]. «Каждая евангельская добродетель соткана из действия благодати Божией и человеческой свободы; каждая из них – это Бого-человеческое действие, Бого-человеческий факт»[5], – говорит великий сербский святой ХХ века преподобный Иустин Челийский.

 Таким образом, служение – это момент «чистого звучания» добродетелей Христовых в человеке, это сотрудничество с живым Богом, Который пришел к человеку совершить свое служение в мире. И это служение совершалось в Церкви во всем христианском периоде истории.

В начале ХХ века святая преподобномученица Елизавета поставила перед русским обществом вопрос о милосердном служении. В то время социальная работа активно велась множеством благотворительных организаций, милосердные дела совершались всей полнотой общества - и высшим классом, и интеллигенцией, и простым народом. У большинства общества было христианское мировоззрение, поэтому милосердные дела естественным образом из него проистекали. Но ушло милосердие. Люди озлобились, восприняв гуманистические ценности и отказавшись от благодатной божественной помощи. Все это видела и остро переживала святая душа великой княгини. Она осознала, что никакие призывы к «добру», «правде», «справедливости», «состраданию» не остановят общество от духовной деградации. Никакие благотворительные ярмарки не спасут Россию от «сердечного окаменения». Спасет ее только Любовь - Сама Любовь, спасет её только Милосердие - Само Милосердие, т.е. Бог. Нужно служить Богу и людям, служить жертвенно, отдавая всецело себя в руки Христовы для совершения милосердного служения.

В нынешнее время Церковь только начинает возрождать милосердное служение. Вспомним, что христиане еще совсем недавно не допускались к социальной работе. Сейчас эта работа ведется повсеместно. В каждом православном приходе есть штатный сотрудник, организующий социальную деятельность. И часто, к сожалению, всё ограничивается социальной работой. После долгого периода безбожия, отстроив стены храмов, Церковь сейчас проходит этап созидания в своих членах христианского мировоззрения, которое призвано стать началом преображения очерствевших сердец в «сердца милующие». Поэтому, одним из приоритетных направлений церковной жизни является духовное образования на всех уровнях - от синодального до приходского. И уже на базе сформированного христианского мировоззрения в практике  социальной работы становится возможным учиться милосердному служению - т.е. стяжать и облекаться в Христовы добродетели. Так, к примеру, выстраиваются этапы введения сестёр милосердия в милосердное служение:

1. Дела. Христианка включается в социальную работу на приходе.

2. Милосердные дела. Совершается труд над внутренним устроением: христианское мировоззрение + «милующее сердце».

3. Милосердное служение. Воспитание добродетели милосердия: совершение милосердных дел силой Христовых добродетелей.

Эта поэтапность, на наш взгляд, может быть принята и всей полнотой нашего общества. Совершая социальную работу, важный акцент, на наш взгляд, необходимо ставить на внутреннем устроении соцработника, создавать условия для воспитания в нем «милующего сердца». И не дожидаться 5-ти летнего рубежа «выгорания», а в сотрудничестве с Церковью указывать на источник сил для милосердного служения - Церковь Христову с её таинствами и благодатной жизнью. Именно в лоне Церкви обрела свою красоту известная всему миру «русская душа», в которой милосердие явилось и является истинным украшением.

И позвольте закончить свое выступление стихотворением схиигумена Саввы (Остапенко).

Нам жизнь дана, чтобы любить,

Любить без меры, без предела,

И всем страдальцам посвятить

Свой разум, кровь свою и тело,

 

Нам жизнь дана, чтоб утешать

Униженных и оскорбленных,

И согревать и насыщать

Нуждой и скорбью угнетенных.

 

Нам жизнь дана, чтоб до конца

Бороться со страстями, с ложью

И насаждать в свои сердца

Одну святую Правду Божью.

 

А правда в том, чтобы любить,

Любить без меры, без предела

И всем страдальцам посвятить

Свой разум, кровь свою и тело!..

 

Благодарю за внимание.

Презентация Духовные основы милосердия


[1] преп. авва  Дорофей  «Душеполезные поучения». Калуга, 1895, стр. 73

[2] «Что есть сердце милующее?.. Это возгорение сердца у человека о всем творении…От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умиляется сердце его, и не может он вынести и слышать или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемой тварью».  Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. М., 1993, стр.205-206

[3] https://ru.wikipedia.org/wiki/%C3%F3%EC%E0%ED%E8%E7%EC

[4] св.Григорий Нисский,De vita Moysis. P.gr. t. 44,col. 301 A

[5] Преподобный Иустин Попович. На Богочеловеческом пути. - Спб: Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 199, стр. 97.